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Récemment, on m'a demandé: «Peut-on exister sans la guerre? Ou est la guerre à l'opposé de la paix au même titre que la mort est le contraire de naissance? Sont la naissance, la mort, la paix et la guerre», les connexions divine? " Ma réponse. Sont ces choses », les connexions? Non, je ne crois pas. Mais philosophiques contraires? C'est peut-être le meilleur que nous pouvons dire pour l'instant. Donc, pour répondre à votre question, pourrait-on exister sans la guerre? Il semble que la réponse réside dans la résolution de ce couple d'opposés. Que dis-je? La Bhagavad Gita des Hindous semble dire la guerre est tout simplement dans notre nature. Même la guerre contre nos frères et parents. A 4 couche d'idée pour être sûr. Pourtant, les enseignements bouddhistes semblent dire que la guerre est mauvaise et que nous pouvons devenir assez conscient de manière à combattre, non les guerres et encore moins souhaiter la mort de personne. Dans leur sens donc, nous faisons partie dans les couches internes, peut-être dans les couches 9 et 10; dans les couches de la connexion de l'homme. Pas par hasard, à mon simple d'esprit compréhension du bouddhisme historique comment s'est fait, et le Bouddha a réagi en grande partie à la dure réalité hindoue que l'on doit rester dans la situation de naissance dans lequel on est né, qu'il n'y a rien que nous les humains peuvent ou doivent faire pour changer notre statut dans la vie présente. Une dure réalité pour être sûr. La punition de la couche 4 qu'il est. À la lumière de la présente donc, la réaction du Bouddha est certainement compréhensible. Il est né riche et ne vit sa vie comme une bonne vie. Puis, il vit tout à coup je l'imaginer, la douleur de la pauvreté, et en voyant cette pauvreté, a été profondément affecté par le contraste entre la pauvreté, il voyait avec sa propre vie bonne initial. Tant et si bien, il est resté affecté par ce couple d'opposés pour le reste de sa vie. Ce que je crois qui est arrivé à le Bouddha, c'est qu'il avait une émergence à grande échelle; an "aha" qui a provoqué en lui un fil de similitude entre les expériences de l'extrême pauvreté et la richesse extrême. La preuve? Il est tombé en amour avec le bien dans la pauvreté. Il est devenu un moine ascète. Par ses actions lors, nous pouvons voir qu'il n'était pas disposé à accepter la "pauvreté" immuable que simplement «la façon dont elle est». En cela, je suis d'accord. Dans le même temps cependant, je vois si la discussion Krishna et Arjuna de la nature de la vie dans la Bhagavad Gita en tant que la guerre »dans notre vie» est simplement la manière dont il est trop: cette guerre est normal, et que, à notre avis, peuvent arrêter complètement, c'est nier notre nature d'êtres humains. En fin de compte, je crois que la compréhension de ce conflit, la compréhension de la lutte en nous, entre la compassion et la guerre, est tout simplement l'essence de notre moteur de recherche pour l'humanité entière. Ensuite, en un sens, il est aussi le point entier pour que nous ayons été inscrits à l'école dans laquelle nous sommes actuellement inscrits; vie. Et puis, mon évasion évidente dans la couche 2 de logique dans cette dernière phrase ne fait guère de satisfaire ma douleur dans ces moments où je imaginer un jeune homme de toute race sont brutalement tués pendant la guerre. En fin de compte, je crois qu'il n'y a pas de réponse. En fait, je crois que cela est vrai encore plus profondément à chaque fois j'ai lu que Gandhi, qui sans doute était la personnification de la non-/ guerre d'un changement pacifique, a dit de la Bhagavad Gita, que c'était sa "mère éternelle." Tout un poème sur la guerre et sur les conflits au sein de l'âme est, à Gandhi, sa «mère éternelle." Je ne cherche pas à comprendre ces choses. J'ai tout simplement se sentir soulagé d'apprendre que j'ai des choses en commun avec un tel grand homme. |