Nishkama Karma - Non-Action en Desirelessness d'être obtenus par action




 

À la lecture du titre, de nombreuses mai être laissé de s'interroger sur l'idée centrale de ce type d'action peut passer du non-désir? Sans aucune incitation ou le motif, l'idée même de travail est vidé de son sens. Mais le sens profond est d'être découverts et compris. Quel est ce travail sans attendre de récompense?

Tout travail effectué, du fond du cœur est vivant seules avec le sentiment du moi, où même la perception du temps est perdu. C'est ce genre d'acte absorbé! Par exemple, dans l'amour, on tend à oublier les indépendants, les rendements sont pas demandée. Notre devoir envers nos enfants mais obligatoire dans la nature, nous voulons leur offrir le meilleur que nous pouvons. C'est un non-engagement sans but lucratif - Droit d'accord, mais sans motif. Dans tous ces travaux lui seul qu'on trouve la joie qui est bienheureuse. Il s'ensuit donc que si tous les travaux devaient être transformés de cette manière, nous serions heureux pour toujours. Si tel est le cas, alors la manière d'atteindre cet idéal dans chaque genre de travail que nous faisons, et l'auto-effacement en conséquence des avantages résultant de celle-ci dans son élévation spirituelle, est l'objet de Nishkama Karma (Desireless travail).

Sans que des actes obligatoires, on ne peut atteindre le stade de non-désir (Naishkarmya), dans lequel se réjouit Yogi. Bêtise Il est absolu de s'attendre à n'importe qui d'atteindre ce but en négligeant ses obligations. Personne ne se défait d'un bateau, s'il est obligé de traverser la rivière. Si l'on doit apaiser la faim, il doit avoir sa nourriture cuite, soit par lui-même ou par d'autres. Tant qu'il n'y a pas de liberté du désir, il ya une action, mais lorsque le contentement se pose tous les désirs disparaissent spontanément. Ceux qui visent à la libération finale ne devrait pas détourner de leurs fonctions. Il n'est pas possible pour une à effectuer des actions ou de les abandonner à leur gré. Pour parler de renoncer à des actions est de dire des bêtises, parce que, quand bien même on mai le souhaitez, il ne peut pas les abandonner. Tant qu'il y aura des conditions naturelles (Prakriti), des actions sont en cours, parce que toutes les actions sont sous réserve des trois qualités (Gunas) et sont en fait involontairement.

Simple souhait d'abandonner les actions obligatoires ne va pas modifier les tendances des sens. Si vous aviez dit que vous ne faites rien, vous cessez vos oreilles pour entendre, ou les yeux ne voient pas, sera le nez perdre de sa fonction, va respirer être arrêtée, ou va l'esprit se libère de toutes les idées? Est-ce que la faim et de soif disparaît-elle? Est-ce que le cycle de sommeil et l'éveil arrêter? Pieds se refusent de bouger et surtout, vous être libre de la chaîne de la vie et la mort? Si tout cela ne peut pas s'arrêter, alors qu'est-ce qui vous aurait abandonné? Il est vain de croire que l'on peut accepter ou à jeter actions.

Un homme assis dans un chariot se déplace parce qu'il est dans la voiture, bien qu'il mai lui-même être immobile. A se déplace feuille sèche, et insensibles dans le ciel parce qu'il est apporté par les vents. Même une personne désintéressée (sauge) effectue des actions par la force de la nature et par les tendances des organes de l'action (karmendriya). Tant qu'on est lié avec la nature (Prakriti), son abandon des actions est impossible. Pour parler autrement, c'est obstination vaine.

Certains hommes cherchent à restreindre en cochant les sens. Mais en réalité, ils ne peuvent pas le faire, comme dans l'esprit le désir d'action existe toujours, même si extérieurement ils mai montrent l'inverse. Elles tiennent sans doute sur les objets de sens. Qu'ils sont tromper les autres n'est pas tant de conséquences car ils se trompent. Ou, inversement, ils sont dupés en leur faisant croire ce qu'ils font est digne, mais la répression est clair et rien d'autre. Il est d'une importance capitale pour comprendre les ruses de l'esprit peuvent jouer.

Comme contre un tel homme qui s'est égarée de fausses notions d'auto-discipline "celui qui, contrôlant les sens par l'esprit, engage avec les organes de l'action (karmendriya) sans pièce jointe, il excelle» (Bhagavad-Gita, Ch. 3: 7). De toute évidence, le travail en provenance de ce placement plus élevés de l'auto sera qualitativement différente. L'intérieur et l'extérieur, la renonciation est souligné ici comme étant l'essence même d'un sage, sannyasi.

La théorie du karma est un scientifique: il dit que rien ne peut exister sans une cause, et cherche à explorer la cause derrière l'effet. Maintenant, pour tracer un effet à sa cause première est un travail très dur et donc mystérieux. Ainsi, pour comprendre la causalité reportons-nous à Bhagavad Gita (Ch6: 3). «Pour un néophyte, qui monte la colline du yoga (union de sens avec le Suprême), l'action est la cause, pour les mêmes« sage »quand on a pris au début du yoga, de la cessation des travaux est la cause." Une très étrange et déroutant déclaration de "cause" en effet! Essayons de comprendre.

Travaux sont à faire, mais à quelles fins et dans quel ordre? Les œuvres sont la cause, mais de quoi? La réponse est: la cause de l'auto-perfection, de libération, de Nirvana dans le Brahman, car en faisant travaille avec une pratique régulière de la renonciation intérieure, cette libération, cette conquête de la volonté, l'esprit et l'ego et le la nature inférieure est facilement réalisable. Mais quand on est arrivé au sommet? Puis œuvres ne sont plus la cause; le calme de la maîtrise de soi et l'auto-possession acquise par les œuvres devient la cause. Encore une fois, la cause de quoi? De la fixité de l'auto dans la conscience de Brahman et de l'égalité parfaite dans laquelle le divin œuvres de l'homme libéré est fait.

Le mot sanskrit pour la liberté de l'action, l'objectif du Karma-Yoga, est Naishkarmya, qui se traduit littéralement comme non-agir. Comme il n'existe pas d'équivalent pour elle en anglais, il peut être trompeur, parce que «l'inaction dans l'action» vise ici. Deux concepts qui prennent en charge plus d'importance primordiale dans la traversée de ce chemin: One, les œuvres qui doivent être évité est appelé vishaya Karma, deuxièmement, ceux qui sont souhaitables et à faire, est également Sreyo Shreya Karma karma. Par le mot poison Visha la chose, et vishaya, l'objet du désir, dénote poison-like. Les objets, en eux-mêmes ne sont ni bons ni mauvais, mais le désir est. Ainsi vishaya karmas, ou les actions qui nous éloignent et en dehors de notre moi, en battant l'objectif de réalisation de soi, doivent être considérées comme toxiques dans la nature et donc boudé. Shreya, dérivée de Shree, signifie opulence, ce qui donne la richesse de notre expérience spirituelle que nous avancerons, doivent être respectées. Depuis l'origine, elles mai ne pas être connue à l'un d'un manque de discrétion, des conseils à de telles œuvres mai être sollicité auprès des Shastras ou écritures, ces encyclopédies sont en cours d'exécution, un recueil des expériences de l'illuminé.

Avant de conclure, un mot sur l'inaction: Après avoir atteint à la liberté, alors il ne fonctionne pas? Oui, il le fait, mais maintenant la qualité du travail a totalement changé. Seules ayant le sens de l'ego, le travail étant désormais impersonnelle, acquiert automatiquement la qualité pour le bien d'autrui. Avec la transcendance des motivations egoic, sans l'illusion de l'ego comme sujet agissant, la spontanéité de l'action apparaît comme un bon déroulement. D'où l'vraiment des êtres éclairés ont une économie et une élégance du mouvement autour d'eux qui est généralement absente chez les sujets peu éclairés. Derrière l'action de l'être éveillé n'ya pas d'auteur, sauf en lumière l'omniprésence esprit universel.

Une attraction, appelée Loka-Saňgraha, ce qui signifie «tirer les gens ensemble» devient sa qualité. À quoi il renvoie est la suivante: notre plénitude personnelle, fondée en l'abandon de soi, se transforme activement notre environnement social, contribuant à son intégrité. L'attraction est de la plénitude car, «Comment l'homme de la discrimination, qui voit le soi-même dans le même ami, à l'ennemi et à son propre corps, une sensation de colère, pas plus qu'il ne pouvait le faire contre les membres de son propre corps?

Soyez heureux.

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