|
S'adressant à la réunion générale pour la Société des Neurosciences "en 1997, le Dr Ramachandran fait valoir que" il existe une base de neurones pour l'expérience religieuse. "Déclaration radicale de Ramachandran Neurotheology ainsi catapulté dans l'oeil du public. L'objectif de Neurotheology est à la question «d'explorer la théologie à partir d'un point de vue neurologique ... nous aider à comprendre le désir de l'homme pour la religion et les mythes religieux» (Newberg, D'Aquili & Rause 2001, P177). Neurotheologians attellent par diverses méthodes scientifiques. En définitive, un tel mouvement ne peut réfuter l'existence de Dieu? Newberg et Aquili D'(2001, PP3-10) ont exploré la relation entre le fonctionnement du cerveau et de l'expérience spirituelle en tibétain Moines et Moniales franciscaine comme ils se sont engagés dans une profonde méditation et de prière. L'injection d'un traceur radioactif dans le bras du sujet sur cue comme ils sont entrés en état de méditation profonde, le traceur de détecter des zones du cerveau où il ya eu une augmentation de l'activité neuronale et de la concentration sanguine. Des images prises par SPECT (Single Photon Emission tomographe informatisé) ramassé une augmentation spectaculaire de l'activité neuronale dans le cortex préfrontal, la région du cerveau associée avec attention et de concentration. Toutefois, le lobe pariétal, la région associée au concept du temps et de l'orientation spaceial, a montré peu d'activité. Avec l'activité neuronale limitée, le lobe pariétal est incapable de distinguer la frontière entre le monde extérieur et le moi physique. Cela pourrait expliquer les médiateurs ayant déclaré une «sens de l'unité» avec l'univers et d'un «mélange avec Dieu» au cours de trance intense (Newberg et al 2001, p7). Newberg et al, 2001, (p40) décrit l'état atteint par le cours de la méditation comme «Hyperquiescence ', un état de" détente extraordinaire ». Evokation intense durant la méditation conduit au sujet entrant dans un état de tranquillité totale où le sentiment personnel, les sensations corporelles et les pensées sont restreintes d'envahir la conscience. Des chercheurs de l'Université de Californie, San Diego, croient avoir trouvé le «Dieu Spot ', une zone du cerveau devient hyper sensible et stimulés pendant des moments de réflexion religieuse profonde. Situé dans le cortex frontal, cette zone est concomitante avec l'Est où les religions considèrent la «troisième oeil». Certaines sectes religieuses anciennes pratiqué «Tapping», une opération de couper un petit trou dans le crâne, autour de ce domaine, comme ils ont jugé pour accroître la sensibilisation spirituelle personnelle. (Peet, 1998). Pendant les années 1950, le Dr Penfield a mené une série d'opérations expérimentales sur des patients qui ont subi des crises dans la région du cortex frontal et temporal lobe domaines. En utilisant seulement un anesthésique local, Penfield a demandé au patient de vocaliser leurs sentiments et leurs émotions comme il consulté les différentes zones du cerveau. Akin pour les améliorations signalées provoqué par les saignées, les patients ont réagi à la sensation dans le lobe temporal en éprouvant un sentiment de paranormal, de la présence spirituelle et la «conscience cosmique». De manière significative, il a été noté que la manipulation dure du lobe temporal pendant l'opération a causé le patient de ressentir un déséquilibre émotionnel de son effet négatif, (IE) des sentiments de peur, mais une stimulation douce évoque des sentiments d'exaltation et de joie. (Chapman) (date inconnue) 1. Beaumont, Kenealy et Rogers (1999, p) font valoir que "Il ya une impression clinique que certains patients atteints de lésions du lobe droit de l'hémisphère temporelle subir une augmentation de la religiosité, parfois dans la mesure où le terme« hyper religiosité "est applicable". Cette affirmation est confirmée par Joseph (1997), qui note que le développement de l'épilepsie du lobe temporal et l'activation limbique hyper-causent souvent le patient à une attention excessive à des personnages religieux, des textes et des idéaux. De nombreux patients disent «se rencontrer» Dieu pendant les crises et par la suite commencer à agir en «religieusement significative» des moyens, par exemple la prédication obsessionnelle ou évangélisatrice. Ramachandran a noté que les épileptiques du lobe temporal ont tendance à avoir «une réponse accrue à la langue religieuse, les termes spécifiquement religieux et icônes», avec obsession sur "les questions religieuses» (Newberg et al 2001, p32 & 185). Basé sur l'observation de l'état, les théologiens radicaux et des neurosciences ont constaté une forte possibilité que certains pères religieux charismatiques, tels que Moïse, saint Paul et Mohammad ont été atteintes de l'épilepsie du lobe temporal. Cela est dû au fait que les rapports de leurs comportements semblent correspondre étroitement avec celles des personnes souffrant d'épilepsie du lobe temporal. Mohammad, comme le dit le mythe, d'abord rencontré l'ange Gabriel, après avoir été «réveillé» du sommeil, et est comptabilisée en entrant souvent en transe prophétique après avoir perdu conscience. Religiousity hyper St. Paul's peut être tracée à travers la vie, d'abord comme un zélote, à travers la transfiguration Damas et dans l'évangélisation extensive (Romains - Thessaloniciens). Moïse, de façon spectaculaire semble avoir subi »Kulver-Bucy Syndrome" (intense désir sexuel et déviants associés à l'épilepsie du lobe temporal) avec religiousity hyper et de l'agression exagérée. Toutefois, comme ces personnages existaient il ya plus de 2.000 ans, et sans aucune preuve vérifiable restants, on ne peut que spéculer quant à l'étendue de leurs conditions. Plus d'exemples contemporains mai est à noter que dans deux cas précis. Ellen White, fondateur du «mouvement Adventiste du Septième Jour" a subi une blessure au cerveau à l'âge de 9 ans, en 1836, qui a complètement modifié sa personnalité. À la suite de l'événement, il est précisé que White a commencé à recevoir des «puissants images religieuses", apparenté à ceux de Paul sur le chemin de Damas. Cela a inspiré la formulation de l'ensemble profane. (BBC 2002). «Observations» Magazine (Vol 2, Iss 8, p44-47) rapports sur le cas de Georgio Bondiovanni, un catholique dévot et qui souffre d'épilepsie du lobe temporal. La réclamation a été faite que pendant les crises Bondiovanni a développé des stigmates. Sur les rapports de récupération Bondiovanni d'avoir reçu des messages prophétiques de Dieu. Dr. Persinger, professeur de neurosciences comme Laurentic University, Canada, affirme que les gens peuvent ressentir un sentiment d'intemporalité, de visions paranormales et viennent même «face à face avec Dieu en portant son unique 'God Machine' (Ford 2002). Le 'God Machine', un casque spécialement conçu, stimule en douceur et provoque un afflux temporaire de décharges neuronales dans le système limbique, un peu comme comme cela se produit pendant naturel l'épilepsie du lobe temporal. Au cours de l'expérience Persinger, les informations sensorielles sujet est restreint, les yeux sont couverts et les oreilles sont bloqués, comme moyens de nuire à l'influence de stimuli environnementaux. Lorsque le casque est en rythme, les électrodes vibrent courants au cerveau, provoquant un «modèle de champ magnétique» dans l'hémisphère droit (Martin 2002). Ceci peut permettre à des «micro-crises» qui sera généré. Manipulation du système limbique a causé des sujets de faire rapport des sentiments de «mouvement forcé», de déformation physique et hyper émotivité (Ford 2002). Pires de stimulation du lobe temporal a été noté à inspirer un sentiment de bien-être spirituel, paranormal expérience et les sentiments de religiousity hyper. 80% des sujets inscrits éprouver un sentiment qu'ils n'étaient «pas seul» et senti une «présence spirituelle» lorsque leur lobe temporal, stimuler (BBC 2003). Persinger travail mène à la question de savoir pourquoi de telles réactions se produisent quand ces zones spécifiques du cerveau sont de stimuler? Persinger fait valoir que plus de la stimulation et la réaction unsyncopated dans une région du cortex temporal peut entraîner une mauvaise interprétation du 'moi'. Dans les moments de déséquilibre neuronale dans l'hémisphère gauche du cortex temporal (une zone concernée par le sentiment de soi), le cerveau interprète la présence de l'hémisphère droit comme une autre entité personnifiée », ou Dieu (Ford 2002). En conjonction avec la réaction physique dans le cortex temporal, le système limbique étroitement liés, en particulier l'amygdale (siège de plus l'émotion) et l'hippocampe (siège de la mémoire stockée / expérience) devient hyper-stimulés. Ceci peut générer des sentiments d'éveil et de provoquer des visions hallucinogènes. De vastes concentrations de récepteurs opiacés, situé dans l'amygdale associée à la libération de grandes quantités des enképhalines lors de la stimulation hyper peut donner lieu à un sentiment d'euphorie et d'ivresse (Joseph, 1996). Certaines personnes sont prédisposées à leurs expériences à travers l'épilepsie du lobe temporal par ce que l'évêque Sykes (2003) appelle un «talent pour la religion»? Lors d'une interview accordée au programme Horizons 'BBC' (2003), qui souffre d'épilepsie du lobe temporal Gwen Tighe, un fervent chrétien,, a fait valoir que pendant une crise, elle avait acquis la conviction qu'elle avait donné la naissance du Christ. Tighe dit avoir vécu intenses hallucinations visuelles et des réactions physiques comme si à un stade avancé du travail. Sur la récupération de la saisie Tighe commenté des sentiments de bon sens prolongée d'euphorie et de l'illumination spirituelle intense. Il est possible que la prédisposition joue un rôle essentiel dans l'expérience de l'individu pendant la saisie du lobe temporal. Rudi Affolter, croyant dans l'ésotérisme et agnostique, a affirmé à la rencontre des êtres exotiques et souffrent Expérience de mort imminente lorsque la souffrance des crises d'épilepsie. A aucun moment, n'a Affolter mention de l'expérience divine. Adffolter croyance dans le paranormal semble produire l ' «expérience paranormal» pendant la saisie (BBC 2003). Compte tenu de ce cas en revanche de celle de Tighe, il est possible de conclure que les expériences d'une saisie qui souffre sur la suite des attentes fondées sur leurs croyances personnelles. Un chrétien, par exemple, est plus susceptible de «rencontre» de Dieu à un tel événement à un agnostique. Engagement expérience Persinger, le professeur R. Dawkins, scientifique et athée de renom, a affirmé que pour éprouver les douleurs des membres doux et léger des difficultés respiratoires. Dawkins n'a certainement pas «rencontrer Dieu», ni rencontrez des difficultés inhabituelles ou éclairantes. Persinger n'a pas été découragé par la réponse de Dawkins. Émit l'hypothèse que différents individus ont différents niveaux de sensibilité au champ magnétique dans le casque génère. Persinger suggéré que Dawkins est bien entendu d'un niveau élevé de résilience au magnétisme, tandis que l'épilepsie est titulaire d'un souffrant de sensibilité élevé. Cela pourrait expliquer le résultat anormal (BBC 2003). La sensibilité au champ magnétique généré Persinger de mai être le résultat de l'inadaptation persistante dans le cortex temporal. Les faits montrent épileptiques du lobe temporal de maintenir des niveaux légèrement élevés de l'activité dans le cortex gauche pendant les périodes de continuité fonctionnelle (Ford 2002). Ce compte mai pour la profondeur et de manière explicite de l'expérience générée à la fois naturellement et artificiellement. Bental2] (date inconnue) a examiné les raisons pour lesquelles certains épileptiques du lobe temporal et méditants expérimentés affirment entendre la «voix de Dieu». Bental suggère ce phénomène est dû à une simple attribuer à tort la «voix intérieure», au cours de périodes d'isolement sensoriel. La zone brocca du cerveau, responsable de la parole et de reconnaissance de la langue, reste actif pendant la méditation et de saisie. Restriction de l'information sensorielle provoque le brocca à méconnaître la voix intérieure que celui généré par des stimuli externes. Cette mauvaise interprétation peut conduire l'individu à confondre leur monologue intérieur à la voix d'une entité externe. Survenue pendant la méditation ou 'saisie religieusement expérientiel »pourrait mener l'individu à croire qu'ils sont d'entendre la voix de Dieu, spécialement dans les situations de solitude. Ramachandran a également noté que les épileptiques du lobe temporal ont tendance à avoir «une réponse accrue à la langue religieuse, les termes spécifiquement religieux et d'icônes." Pas tous limbique hyper-activation est le résultat de l'épilepsie du lobe temporal. Le scientifique a découvert que l'hyper-activation peut être induite par des moyens de prendre certains stupéfiants. Lilly (1972) a connu "la présence du spirituel, les êtres divins» après la combinaison d'isolement sensoriel et social avec la prise de LSD. Narcotiques hallucinogènes modifient les processus biochimiques naturelles et affectent les sites de certains neurotransmetteurs. Augmentation des taux de dopamine sont libérées dans l'organisme et de la sérotonine est bloqué dans l'amygdale et génère un sentiment d'euphorie (Chapman 3 Date inconnue 1). Cela vaut la pertinence des histoires religieuses. Il est bien documenté que la tradition chamanique et américains rituel Inde drogues incorporées comme la mescaline, peyotl et psilocybe par les moyens de réaliser la sensation spirituelle accrue (Schultes, Hofmann & Ratsch). Stimulation sensorielle intense, comme la danse ou le chant, suscitent aussi le système limbique et aider à rehausser l'expérience «religieuse». La désactivation de l'activité neuronale certains d'atteindre d'autres zones du cerveau par l'hippocampe et la stimulation limbique étendus, peut produire des hallucinations. Newberg et al (2001, p42) décrivent événement comme «Activation neurovégétative avec Quiescent Breakthrough". Stimulation active intense peut provoquer une "ruée vers l'extase de l'orgasme, comme l'énergie", en aidant à l'étiquetage de l'importance toute particulière à cette action. La notion de perception doit également être considéré. L'activité neuronale peut pas toujours de discrimination entre les événements réels et ceux que l'on perçoit comme étant réels. Newberg suggèrent que bien que l'expérience spirituelle peut être tracée que l'activité neuronale, cela ne signifie pas nécessairement que ces expériences sont dus à «l'illusion neurologiques" seul (Ford 2002). Il ya peu de différence entre la façon dont le cerveau traite l'expérience, qu'elle soit réelle ou supposée. La différence réside dans la façon dont l'individu perçoit l'expérience. On pourrait dire que la seule distinction entre l'expérience de Dieu et de voir un arbre n'est qu'un arbre est un objet physique tangibles que nous pouvons tous convenir existe. Est-ce que Dieu existe? Newberg et al (2001 p37) estiment que oui, mais seulement comme un concept ou une «réalité» dans l'esprit du croyant. Persinger exprimé le même avis, une situation générée par les résultats des travaux d'envergure. Todd (1999) affirme: «Dieu n'existe pas distinct de celui qui croit." Dawkins considère le cerveau humain afin de détenir un avantage "évolutif" avec sa capacité de croire en Dieu. Il s'agit d'un produit de l'intelligence avancée que des notions telles que la foi existent (BBC 2003). Neurotheology n'est pas sans ses opposants. Les groupes chrétiens évangéliques ont manifesté devant le bureau Persinger, en considérant à la fois le casque et Persinger d'être «démoniaque» (Peet 1998). Intellectuellement, Haught théologien a fait valoir que «[neuroscientifiques] ont isolé un petit aspect de l'expérience religieuse et que l'identification avec l'ensemble de la religion» (Martin 2002). La religion est bien plus que «l'expérience de Dieu», énonce Haught, la religion est sur l'engagement, la souffrance, le mythe, l'unité et la communauté. Le problème avec Neurotheology est qu'il ne couvre pas la totalité de ce que «l'expérience religieuse» se compose en réalité de. Il s'agit d'un principlewhich fédérateur rassemble les gens, en partageant les mêmes croyances et la rencontre des expériences similaires. Ce sont des aspects que la science ne peut pas répliquer en laboratoire. Croyants contre-argumenter la position neuroscientifique sur l'existence de Dieu. Naturellement, une divinité qui a préconisé le discours serait la conception du cerveau humain afin de permettre une interaction Ramachandran considère que les circuits du cerveau, comme Persinger a identifié, pouvait être assimilé à une antenne qui aide le croyant à communiquer avec Dieu (BBC 2003). C'est le rôle de la science pour donner un sens au monde qui nous entoure, pour certains qui inclut la religion. Comme il n'existe pas de véritable moyen on peut vraiment constater l'existence de Dieu, les croyants et nerotheologians doit s'appuyer sur la foi de «tenir bon» sur leur position. Neurotheologians tels que Persinger Newberg et ne condamnent pas la croyance religieuse, ils offrent simplement une explication quant aux raisons pour lesquelles une certaine expérience de la rencontre religieuse. En fait, Newberg (2001) estime que les effets bénéfiques de la participation à l'activité religieuse, en observant que la participation à la prière renforce le système immunitaire, diminue la fréquence cardiaque et limite la sécrétion d'hormones du stress dans le sang (P131). Significativement, la croyance en Dieu peut donner du réconfort et un amour inconditionnel en temps de crise. La science ne peut pas. Peut-être qu'il est temps de suivre nos coeurs (et nos têtes) et viennent à nos propres conclusions. Peut-être que Nietzsche avait raison de déclarer: "Dieu est mort". Avec le champ de Neurotheology en pleine expansion, il est possible que la science va tuer la divinité une fois pour toutes. (Auteur - Victoria Powell, Université de Westminster, Londres, 2004. Rédigé à Cliniquement Psyched [htttp: / / / www.clinicallypsyched.com neurotheologywithgodinmind.htm]) Références: Beaumont. J. G, Kenealy. P. M, Rogers. (1999) "Blackwells Dictionary of Neuro-psychologie», Blackwell Publishers, Oxford. BBC (2003) - Auteur inconnu. «Dieu sur le cerveau - Résumé du programme." Http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrain.shtml. BBC (2003) - Auteur inconnu. "Neurotheology - Le trou en forme de Dieu dans la tête." [Http://www.bbc.co.uk/dna.h2g2/A858936] Chapman. D, (date inconnue), «Mécanismes du cerveau et de l'expérience anormal" http://home.comcast.net/ ~ dchapman2146/pf_v3n3/NeuroWeird.htm Dawkins. R, cité inBBC (2003) - Auteur inconnu. «Dieu sur le cerveau - Résumé du programme." Http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrain.shtml Ford. C, (2002) "Neurotheology: Which Came First, Dieu ou le cerveau?", [Http://www.serendip.brynmawr.edu/biology/bio3/web3/ford.html]. Joseph. R (1997), cité dans M. Bradley. F, (1997) "On neurologique d'origine de l'expérience mystique, le système limbique et al" Lilly. J. C (1972), cité dans Chapman. D, (date inconnue), «Mécanismes du cerveau et de l'expérience anormal" http://home.comcast.net/ ~ dchapman2146/pf_v3n3/NeuroWeird.htm Martin. M (2002) "La spiritualité et le cerveau: Est-ce que des recherches montrent New Evidence for Faith, ou un défi à la religion?" Murphy. T. C (date inconnue), «comment le cerveau crée l'expérience de Dieu: un essai à lire Explication d'une hypothèse controversée, The Effect Dieu." Newberg. A, D'Aquili. E & Rause. V, (2001), «Sciences du cerveau et la biologie de la conviction: Why God Won't Go Away", Ballantine Books, New York "Peche" (1998), «une structure du cerveau dédiées à l'expérience religieuse», Persinger MA (2003) cité à la BBC (2003) - Auteur inconnu. «Dieu sur le cerveau - Résumé du programme." Http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrain.shtml Persinger. M. A (1997), cité dans Ford. C, (2002) "Neurotheology: Which Came First, Dieu ou le cerveau?". [http://www.serendip.brynmawr.edu/biology/bio3/web3/ford.html]. Persinger. M. A (1997), cité dans Martin. M (2002) "La spiritualité et le cerveau: Est-ce que des recherches montrent New Evidence for Faith, ou un défi à la religion?", [Http://www.abcnews.go.com/sections/scitech/nightline/neuro020114_spirit_feature.html] Persinger. M. A (1997) cité dans Newberg. A, D'Aquili. E & Rause. V, (2001), «Sciences du cerveau et la biologie de la conviction: Why God Won't Go Away", Ballantine Books, New York Persinger. M. A (1997) cité dans «Peet» (1998), «une structure du cerveau dédiées à l'expérience religieuse" http://www.paranormal.org.uk Schultes. R. E, Hofmann. A & Ratsch. C (2002), «Plants of the Gods: Their Sacred, Healing Powers et hallucinogènes", Healing Arts Press, Vermont. Sykes, S. cité dans BBC (2003) - Auteur inconnu. «Dieu sur le cerveau - Résumé du programme." Http://www.bbc.co.uk/science/horizon/2003/godonbrain.shtml. Live sont des liens hypertexte. |