True Croyances vs Necessary Croyances II

Question: Si il est vrai que la Torah, écrit avec l'inspiration divine, mais pas dicté mot à mot par Dieu et donc pas immuable, (comme en témoignent les différentes versions des textes Masorétique et soferim tikunei, couplée avec des variantes dans les textes, même pendant la période talmudique) que c'est notre halachique (loi juive) imperfection du système, car ses fondations ne reposent pas sur le roc?

Réponse: Il est bien connu Baraïta (section du Talmud) (TB Hagigah 14b) qui raconte l'histoire de quatre sages qui est entré Pardes (BenAzzai, Ben Zoma, Acher-Elisha ben Abuya, et Akiva). Ben Azzai regarda et il est mort, Ben Zoma est devenu fou, Elisha devient un apostat et Akiva est sorti en paix. Selon certains, les sages Entré dans la "Pardes" afin de parvenir à une compréhension totale et absolue de la Torah. Kabbalistes ont interprété leur expérience comme un voyage dans le Pardes, rencontre avec la vérité divine. Il semblerait que la version kabbalistique détient le mérite compte tenu de la discussion du Talmud de la rencontre d'Élisée avec le Métatron ange et l'apostasie ultérieures. Elisée a vu Metatron séance et l'écriture dans le ciel, il pensait qu'il était une divinité (puisque Dieu seul a été autorisé à s'asseoir) et proclamée il ya en effet deux puissances dans les cieux. (Il ya ceux qui disent que c'est cette déclaration Elisha gagné la réputation d'être un hérétique. Rabbi Tsadok HaKohen de Lublin pense que finalement il est devenu un hérétique pas à cause du dualisme, mais parce que comme le résultat de sa rencontre avec Dieu, il croyait n'avaient plus à obéir à la loi).

La recherche de la vérité oblige à la remise en cause de toutes les hypothèses précédemment jugé que nous avons appris et cru. Cela signifie que rien ne peut être assumé ou pris pour acquis. Il mai également signifier qu'il n'ya pas de vérité ultime et que la nature de la vérité est qu'elle ne cesse d'être révélé dans différents cadres contextuels. Quelque chose comme un hologramme sous tous les angles de produire une image différente. La recherche de la vérité exige l'abandon de la rhétorique religieuse et la nomenclature qui a été acceptée et popularisé par les confessions religieuses différentes, y compris mais non limité à des orthodoxes. Par exemple, le tarif standard est de prétendre que la révélation divine au Sinaï est irréfutable, car il y avait 600.000 Israélites qui ont été témoins de l'événement. Cet argument est évidemment malhonnête parce que ces témoins ne sont plus présents et leur témoignage n'est pas vérifiable. Ils ont laissé aucun document attestant de l'épiphanie, ni qu'il y avait des sources secondaires qui ont consigné ce qu'ils ont dit les témoins primaire. Tout ce que nous avons est le Pentateuque qui, en fait sert de son propre témoin attestant de sa véracité propre et comme nous l'avons montré n'était pas un document précis. Son manque de précision soulève une foule d'autres questions qui ont des implications très importantes telles que notre système halachique et son développement. Un exemple de cela pourrait être les règles régissant le mélange de viande et produits laitiers. Le texte de la Tora mentionne "lo tivashel GDI bachalev OMI" à trois reprises. En raison de cette redondance de nos rabbins institué une série de lois alimentaires qui ont défini le peuple juif à travers notre histoire. S'il y avait des inexactitudes dans le texte, que pourquoi serions-nous supposer que ce n'était pas une imprécision? Peut-être qu'il aurait dû être répété qu'une seule fois ou peut-être pas du tout, changeant ainsi la dynamique des lois relatives au mélange de viande et de lait. Une autre considération est l'utilisation correcte du mot "Chalav". Est-ce "Chalav" - de lait, ou peut-être "chalev" - matières grasses, à la fois épelé de la même en hébreu. Une approche critique du texte aurait eu une incidence sur l'élaboration de la loi juive.

Elisha ben Abuya (appelé Acher dans le Talmud) Odyssey pose plusieurs questions qui sont très importants dans la recherche de la vérité. Quelles sont les limites de la recherche? Qui fixe les limites? Pourquoi il ya des limites si l'on veut trouver la vérité? Quel genre de questions peut-on poser? Sommes-nous en droit de tirer des conclusions fondées sur nos observations? Devons-nous accepter le dogme, même si nous ne pouvons pas accepter ces principes? Est-il nous faire hypocrite ou du moins incompatibles, si nous continuons à la pratique "halacha l'Maaseh" (commandements), même si nous sommes toujours en doute? Ces questions sont importantes pour examen.

Nombreux sont ceux qui croient que si l'un des «questions» que l'on est sur la voie de la Elisha ben Abuya. Pas nécessairement. Si l'on ne doute pas que la façon dont la découverte ne peut jamais être faites et comment pouvons-nous jamais de valider honnêtement nos convictions religieuses? Certes, nous convenons tous que c'était le plan de Dieu pour l'homme conçu avec un cerveau avec un incroyable potentiel pour la découverte. Le but de l'humanité est d'accroître et de maximiser son potentiel de transcendance. Comme dans tous les domaines des sciences et des humanités avancement Mans on ne peut s'attendre, sans cadrage des questions intelligentes et de chercher les réponses. Il va de soi que dans la discipline de la philosophie et la théologie, on nous présente les mêmes défis. À régurgiter la même litanie de croyances comme détenus à des milliers d'années ne valide pas nécessairement en tant que.

Il ya plusieurs années, ayant achevé des études pour l'ordination rabbinique et en poursuivant des études supérieures, ce furent les questions qui me dévorait. Correspondance avec mon professeur de philosophie, Rabbi Eliezer Berkovitz J'ai soulevé ces questions, craignant que j'étais sur la trajectoire vouée d'Elisha Ben Abuya. Sa réponse qui a évolué en une série de lettres m'ont encouragé à poursuivre l'interrogatoire et la recherche. Charpente et articuler les questions, il a maintenu, en fin de compte se révéler plus importantes que les réponses. Je ne crois que peu importe combien nous remettons en question il reste un lien indélébile entre qualitative de la question, ses questions et la tradition qu'il a des questions.

Il ya, bien sûr, un impératif moral, éthique et historique à l'honneur de la Torah et de pratiquer ses enseignements. Il n'a vraiment pas d'importance, qui l'a écrite. Il n'est pas important de savoir s'il a été dicté mot à mot par Dieu à Moché Rabbénou, ou si elle a été une révélation divine que ce dernier a traversé de nombreuses corrections, et les permutations sous la forme d'Tikunei Soferim et les différentes versions du texte Masortic. Le poids de l'histoire, notre développement culturel et éthique fondé sur la Torah et les sacrifices consentis au cours des générations qui justifie en soi l'honneur de la Torah comme il est arrivé jusqu'à nous à travers les générations sous la forme d'mitzvoth shemirat. La tragédie de Elisha ben Abuya était qu'il ne se rapportent pas à la Torah dans le contexte complexe de l'impératif historique. Même quand dans le processus de questionnement et de recherche, de la «pratique» de Mitsvot (commandements) est ce qui finalement contribuer à la découverte et la découverte de soi.