La nature de croyance religieuse et le dialogue sur la religion




 

Religion et spiritualité existent depuis presque aussi longtemps que l'humanité a, et pourtant le débat fait toujours rage quant à savoir si c'est une force pour de bon ou mauvais dans le monde. Certaines des actions les plus inspirants du monde ont été réalisées au nom de la religion, ainsi que certaines des pires atrocités, de ne pas parler de la tension entre les gens qui font et ne professent pas une croyance, et naturellement aussi entre personnes de convictions différentes.

La réponse commune à une telle tension est de suggérer de dialogue, mais de dialogue sur la religion exerce d'énormes difficultés à lui seul, comme en témoignent ces propos du philosophe Ludwig Wittgenstein:

Supposons que quelqu'un était un croyant et lui dit: «Je crois en un Jugement Dernier», et je l'ai dit, 'Eh bien, je ne suis pas si sûr. Éventuellement ", on dirait qu'il ya un fossé énorme entre nous. S'il disait''ici, c'est une surcharge de l'avion allemand », et j'ai dit: 'Peut-être, je ne suis pas si sûr", vous dirais que nous étions assez proche.

Il n'est pas question pour moi d'être près de lui, mais sur un tout autre plan, que vous pouvez exprimer en disant: «Vous voulez dire quelque chose de complètement différent, Wittgenstein». La différence pourrait ne pas apparaître du tout dans toute explication de la signification [1].

Wittgenstein fait ici un point important, qu'un croyant et non-croyant peut-être simplement sur les différents plans d'expérience. Toutefois, le problème est qu'il n'existe pas de définition simple de ce qu'est un croyant est ou quelle croyance religieuse. Wittgenstein décrit dans ces conférences comme ayant une foi inébranlable qui ne repose pas sur ou secouées par des preuves. Toutefois, cette définition ne couvrira certainement pas la totalité des personnes qui expriment des croyances religieuses, il ya beaucoup de gens dont la foi occupe une partie périphérique de leur vie, et pour qui les arguments scientifiques ne font partie d'une base de la croyance. On se retrouve avec un problème que Wittgenstein traitée dans sa philosophie plus tard, que des choses comme la croyance ne peut être défini comme tel, mais plutôt il existe un "air de famille» entre les différentes sortes de croyances qui nous permettent d'utiliser ce mot. Le problème s'aggrave lorsque l'on tente d'éliminer les «formes» positive de la croyance, qui ont inspiré les gens à aider les autres, et «négatives» des formes, qui ont semé la haine et la division, ce sont bien sûr des termes très subjective et dépend de qui est de les utiliser.

La semence d'un éventuel pourrait résider dans la suggestion de Wittgenstein selon laquelle les gens peuvent prendre la parole sur le même sujet et pourtant pas vraiment en contact parce qu'ils sont sur deux plans différents de l'expérience. Cette suggestion a une résonance commune dans la philosophie orientale; philosophe indien Sri Chinmoy décrit ces plans comme ayant leur origine dans les différents organes de l'expérience - l'esprit, le cœur et l'être émotionnel [2]. Au lieu d'essayer de caractériser la croyance religieuse ou spirituelle d'un seul coup, il pourrait être préférable de décrire la nature des expériences sur ces différents plans, des expériences qui semblent être communes à des personnes sans distinction de croyance religieuse ou d'absence de celui-ci, et ensuite voir comment les formes multiples de la croyance et la non-croyance en découler.

Par le cœur, nous voulons dire que le noyau de notre être qui cherche une expérience directe de la vérité intérieure. La joie, la paix et le sens de l'auto-dilatation est obtenue d'une telle expérience se traduit par un sentiment de bonne volonté envers les autres, et une aspiration vers l'unité et l'harmonie de l'humanité plutôt que de conflit. Swami Vivekananda, qui a contribué à ramener la philosophie orientale à un public occidental, parla ainsi:

«Tous ceux qui ont effectivement atteint toute expérience religieuse réelle (ie dans le coeur) dispute jamais sur la forme dans laquelle les différentes religions sont exprimés. Ils savent que l'âme de toutes les religions est la même et ils ont donc pas de querelle avec quelqu'un juste parce qu'il ou elle ne parle pas dans la même langue. "[3]

Ceux qui ont l'habitude d'expériences dans ce plan du cœur le sentiment qu'ils incarnent une réalité qui est à part et plus profonde et des faits ou des conclusions rendues par l'esprit. Cependant, sauf pour ceux qui pratiquent une discipline spirituelle régulière, les expériences dans ce plan sont assez rarement et si ce plan ne s'est pas imposé comme une expérience commune dans le discours de l'homme. Toutefois cela ne devrait en aucune façon laisser entendre que ce plan ne soit fermé à celui qui n'a pas une croyance religieuse - de nombreux exemples du contraire abondent.

Le plan de l'esprit, comme utilisé dans les traitements traditionnels de l'Ouest philosophique de la religion, vise à tester les affirmations quant à l'état expérimental et de cohérence logique. Toutefois, en plus, l'esprit est aussi celle où le moi fonctionne, l'ego étant cette partie de notre être qui vise à créer une auto-définition qui nous différencie du reste du monde. Les croyances, religieuses ou non, peuvent faire partie de cette définition de soi, et peut nous séparer de ceux qui ont des croyances différentes des nôtres.

Le plan émotionnel de l'expérience est parfois appelé le capital dans la philosophie indienne et est associée à notre enthousiasme et de dynamisme pour la vie. Il peut également être associés à nos tendances possessive et agressive, la gratification instantanée et des émotions comme la peur et la colère, l'histoire regorge d'exemples de la religion étant suborné et utilisés pour faire progresser ces émotions.

Une description de ces trois plans va dans le sens d'expliquer la difficulté de dialogue concernant la religion. Par exemple, celui qui a eu des expériences dans le cœur a généralement des difficultés à expliquer ces à quelqu'un dans l'esprit-plan, et essaieront souvent, au lieu d'essayer de faire de la personne pense à une expérience qu'ils avaient eux-mêmes dans le coeur. De même quelqu'un dans le plan de l'esprit peut-être mystifié les raisons pour lesquelles les gens dans le plan vital unillumined n'écoutent pas au raisonnement rationnel.

Toutefois, ce n'est certainement pas le cas que l'humanité peut être attribué de façon rigide à un de ces trois plans ou une autre. En fait, les trois avions de fonctionner à l'intérieur de nous, dans une mesure plus ou moins grande, et dans son propre être, ils peuvent interagir et s'influencent mutuellement à-dire le cœur ne peut influencer le-être émotionnel à s'enthousiasmer plutôt que agressif. Bien sûr, les facteurs sociaux peuvent aussi causer des vers qui se tourner davantage vers un plan particulier d'expérience. Ce sont ces interactions, internes et externes, qui nous apportent de la complexité de ce que nous appelons croyance religieuse, et donc un regard sur les différents types de conviction et de dialogue sur la religion devrait d'abord examiner la façon dont cette croyance se trouve en dedans sur chaque avion par les différents gens.

Références:

[1] Wittgenstein et Conversations sur l'esthétique, la psychologie et la croyance religieuse: un recueil de notes de Wittgenstein en 1938 conférences et de conversations, à Cambridge.

[2] Voir, par exemple, le cœur, l'esprit, l'état civil et du corps, une conférence de 1978 par Sri Chinmoy à l'Université de San Diego; disponible à http://www.srichinmoylibrary.com

[3] Swami Vivekananda cite disponible à http://www.Vivekananda.org

 
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