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Mono no Aware: l'esthétique de la beauté japonaise Qui signifie littéralement "une sensibilité aux choses," Mono no Aware est un concept décrivant l'essence de la culture japonaise, inventé par le chercheur japonais Norinaga chercheur en littérature et linguistique Motoori au XVIIIe siècle, et demeure l'impératif artistique central du Japon à ce jour. La phrase est dérivé du mot courant * * qui, à Heian Japon signifiait la sensibilité ou la tristesse, et les mono mot, signification des choses, et décrit la beauté comme une prise de conscience de l'impermanence de toutes choses, et d'une tristesse douce lors de leur passage. Il peut aussi être traduit par le AH «caractère» des choses, de la vie et l'amour. Mono no aware a donné son nom à une esthétique qui existait déjà dans l'art japonais, la musique et de poésie, dont la source peut être attribuée directement à l'introduction du bouddhisme zen au XIIe siècle, une philosophie et la pratique spirituelle qui a profondément influencé tous les aspects de Japonais culture, mais surtout l'art et la religion. Le caractère fugace de la beauté décrite par mono no aware dérive des trois états de l'existence dans la philosophie bouddhiste: insatisfaction, d'impersonnalité, et surtout dans ce contexte, l'impermanence. Selon mono no aware, une chute ou le flétrissement des fleurs d'automne est plus beau que celui de la pleine floraison, une bonne décoloration de plus beau que sur une partie bien entendu, la lune partiellement nuageux plus attrayante que complet. Le sakura ou arbre fleur de la cerise est l'incarnation de cette conception de la beauté, les fleurs de la variété la plus célèbre, somei Yoshino, blanc presque pur teinté d'une subtile fleur rose pâle, puis entrent dans une seule semaine. Le sujet d'un millier de poèmes et une icône nationale, l'arbre de la fleur de cerisier incarne la beauté comme une expérience passagère. Mono no conscience aux États que la beauté est subjective, plutôt que l'expérience objective, un état d'être en fin de compte internes plutôt qu'externes. Basé en grande partie sur les idéaux classiques grecs, de la beauté en Occident est recherchée dans la perfection ultime d'un objet extérieur: une peinture sublime, parfait sculpture ou la composition musicale complexe; une beauté qui pourrait être considéré comme superficiel. L'idéal japonais voit la beauté plutôt que comme une expérience du cœur et âme, un sentiment de satisfaction et d'objets ou d'oeuvres d'art, le plus souvent la nature ou l'image d'une vierge-, l'état intact. Une appréciation de la beauté comme un état qui ne dure pas et ne peut être saisi n'est pas le même que le nihilisme, et peut mieux se comprendre en rapport à la philosophie du bouddhisme zen de la transcendance terrestre: une aspiration spirituelle pour ce qui est infini et éternel, source de toute beauté du monde. Comme l'a écrit dans Sotoba moine * Zenrin kushu * (Poèmes du Temple Zenrin), le Zen ne considère pas les fleurs néant comme un état d'absence, mais plutôt l'affirmation d'un invisible qui existe derrière l'espace vide: «Toute chose existe dans le vide:, la lune dans le ciel, de beaux paysages. " Avec ses racines dans le bouddhisme zen, * mono no aware * est également liée à la non-dualisme de la philosophie indienne, tels que relatés dans l'histoire suivante à propos Swami Vivekananda par Sri Chinmoy: * «La beauté», dit [Vivekananda], "n'est pas externe, mais déjà dans l'esprit." Ici, on nous rappelle ce que sa fille spirituelle Nivedita a écrit sur son Maître. "Il faisait nuit quand nous approchions de la Sicile, et contre le ciel le coucher du soleil, l'Etna en éruption a été faible. Comme nous sommes entrés dans le détroit de Messine, la lune se leva, et je marchais sur le pont à côté du Swami, alors qu'il habitait sur la fait que la beauté n'est pas externe, mais déjà dans l'esprit. D'un côté, mal vu des rochers sombres de la côte italienne, d'autre part, l'île a été touchée par la lumière d'argent. Messina doit me remercier, dit-il, «il est moi qui lui donne toute sa beauté. "" En vérité, en l'absence d'appréciation, la beauté n'est pas la beauté du tout. Et la beauté est digne de son nom que lorsqu'il a été apprécié .* Le fondateur de * mono no aware *, Motoori Norinaga (1730-1801), a été pré-éminent du mouvement Kokugakushu, un mouvement nationaliste qui cherche à supprimer toute influence extérieure de la culture japonaise. Kokugakushu a une influence considérable dans l'art, la poésie, la musique et la philosophie, et les responsables de la renaissance au cours de la période Tokugawa de la religion Shinto. Contradictoirement, l'influence des idées et des pratiques du bouddhisme sur l'art et même shintoïsme elle-même était si grande que, bien que le bouddhisme est techniquement une influence extérieure, c'est par ce point incapable d'être dégagée. Qui signifie littéralement "une sensibilité aux choses," Mono no Aware est un concept décrivant l'essence de la culture japonaise, inventé par le chercheur japonais Norinaga chercheur en littérature et linguistique Motoori au XVIIIe siècle, et demeure l'impératif artistique central du Japon à ce jour. La phrase est dérivé du mot courant, ce qui signifiait Heian Japon sensibilité ou la tristesse, et les mono mot, signification des choses, et décrit la beauté comme une prise de conscience de l'impermanence de toutes choses, et d'une tristesse douce lors de leur passage. Il peut aussi être traduit par le AH «caractère» des choses, de la vie et l'amour. Mono no aware a donné son nom à une esthétique qui existait déjà dans l'art japonais, la musique et de poésie, dont la source peut être attribuée directement à l'introduction du bouddhisme zen au XIIe siècle, une philosophie et la pratique spirituelle qui a profondément influencé tous les aspects de Japonais culture, mais surtout l'art et la religion. Le caractère fugace de la beauté décrite par mono no aware dérive des trois états de l'existence dans la philosophie bouddhiste: insatisfaction, d'impersonnalité, et surtout dans ce contexte, l'impermanence. Selon mono no aware, une chute ou le flétrissement des fleurs d'automne est plus beau que celui de la pleine floraison, une bonne décoloration de plus beau que sur une partie bien entendu, la lune partiellement nuageux plus attrayante que complet. Le sakura ou arbre fleur de la cerise est l'incarnation de cette conception de la beauté, les fleurs de la variété la plus célèbre, somei Yoshino, blanc presque pur teinté d'une subtile fleur rose pâle, puis entrent dans une seule semaine. Le sujet d'un millier de poèmes et une icône nationale, l'arbre de la fleur de cerisier incarne la beauté comme une expérience passagère. Mono no conscience aux États que la beauté est subjective, plutôt que l'expérience objective, un état d'être en fin de compte internes plutôt qu'externes. Basé en grande partie sur les idéaux classiques grecs, de la beauté en Occident est recherchée dans la perfection ultime d'un objet extérieur: une peinture sublime, parfait sculpture ou la composition musicale complexe; une beauté qui pourrait être considéré comme superficiel. L'idéal japonais voit la beauté plutôt que comme une expérience du cœur et âme, un sentiment de satisfaction et d'objets ou d'oeuvres d'art, le plus souvent la nature ou l'image d'une vierge-, l'état intact. Une appréciation de la beauté comme un état qui ne dure pas et ne peut être saisi n'est pas le même que le nihilisme, et peut mieux se comprendre en rapport à la philosophie du bouddhisme zen de la transcendance terrestre: une aspiration spirituelle pour ce qui est infini et éternel, source de toute beauté du monde. Comme l'a écrit dans Sotoba moine Zenrin kushu (Poèmes du Temple Zenrin), le Zen ne considère pas le néant comme un état d'absence, mais plutôt l'affirmation d'un invisible qui existe derrière l'espace vide: «Toute chose existe dans le vide: les fleurs, la lune dans le ciel, de beaux paysages. " Avec ses racines dans le bouddhisme zen, Mono no Aware est également liée à la non-dualisme de la philosophie indienne, tels que relatés dans l'histoire suivante à propos Swami Vivekananda par Sri Chinmoy: «La beauté», dit [Vivekananda], "n'est pas externe, mais déjà dans l'esprit." Ici, on nous rappelle ce que sa fille spirituelle Nivedita a écrit sur son Maître. "Il faisait nuit quand nous approchions de la Sicile, et contre le ciel le coucher du soleil, l'Etna en éruption a été faible. Comme nous sommes entrés dans le détroit de Messine, la lune se leva, et je marchais sur le pont à côté du Swami, alors qu'il habitait sur la fait que la beauté n'est pas externe, mais déjà dans l'esprit. D'un côté, mal vu des rochers sombres de la côte italienne, d'autre part, l'île a été touchée par la lumière d'argent. Messina doit me remercier, dit-il, «il est moi qui lui donne toute sa beauté. "" En vérité, en l'absence d'appréciation, la beauté n'est pas la beauté du tout. Et la beauté est digne de son nom que lorsqu'il a été appréciée. Le fondateur de mono no aware, Motoori Norinaga (1730-1801), a été pré-éminent du mouvement Kokugakushu, un mouvement nationaliste qui cherche à supprimer toute influence extérieure de la culture japonaise. Kokugakushu a une influence considérable dans l'art, la poésie, la musique et la philosophie, et les responsables de la renaissance au cours de la période Tokugawa de la religion Shinto. Contradictoirement, l'influence des idées et des pratiques du bouddhisme sur l'art et même shintoïsme elle-même était si grande que, bien que le bouddhisme est techniquement une influence extérieure, c'est par ce point incapable d'être dégagée. |